mardi 31 janvier 2023

du LANGAGE DOCUMENTAIRE (T31)

C’est un langage documentaire qui permet d’élargir l’univocité du langage informatique à l’échelle de la collectivité et ainsi, la mise en œuvre d’une conscience partagée. On a vu qu’à l’échelle d’une mémoire collective nécessaire à la diffusion d’une culture scientifique indispensable à la civilisation, le sens commun devenait sens de l’État pour orienter la politique et le gouvernement des peuples. Ce sens commun devenu sens de l’État ouvre ainsi la voie au fonctionnement analogique d’un langage de raison sinon parfaitement univoque, du moins cherchant à éviter tout risque d’équivoque, à usage universel appliqué à l’organisation d’une pensée collégiale.

Le document est à la mémoire collective, ce que le verbe est à la mémoire individuelle : un instrument de transmission de sens. C’est donc tout naturellement sur l’organisation d’un langage documentaire partagé par tous, que repose nécessairement toute méthode de travail en commun en s’inspirant des processus d’élaboration analogique de la pensée dans la mémoire.

Ce langage documentaire peut ainsi s’appuyer sur une « grammaire du sens générative » au sens de Chomsky pour Faire « un usage infini de moyens finis » [1], qui « organise la transmission du sens en réponse au besoin collectif », à partir « d’une planification collective de l’activité documentaire », déterminée par une intention commune que la Cause publique oriente. La structure sémantique de ce langage documentaire peut en outre « s’inspirer des grands systèmes de classification élaborés dans le passé pour assurer la pertinence de l’information au regard du besoin »[2].


Information scientifique et intelligence collective : un langage documentaire universel, pour une approche scientifique du sens de l’État guidée par une conscience politique partagée, au service de l’intérêt général. (Terminologie 31)

[1] Noam Chomsky, Le Langage et la pensée, Petite bibliothèque Payot, 2006. 1967.

[2] Cf. « Un langage documentaire "rationnel et normalisé" », in Francis Beau, 2019, op. cit., pp. 273-274 (§ 311).


 

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